กรณีสำหรับการเติบโตของผู้นำมิชชั่น

กรณีสำหรับการเติบโตของผู้นำมิชชั่น

ผู้นำมีความสำคัญต่อชุมชน และการยอมรับว่าสิ่งนี้เป็นความจำเป็นอย่างยิ่งในคริสตจักรมิชชั่นก็ไม่น่าแปลกใจ ขณะที่การประชุมสามัญเปิดรับความคิดริเริ่มการพัฒนาผู้นำใหม่ ความคิดสองสามข้ออาจช่วยเราให้ชัดเจนเกี่ยวกับขอบเขตและความสำคัญของพันธกิจและชีวิตองค์กรของโปรแกรมใหม่นี้ และความสำคัญของศรัทธาต่อผู้ที่ได้รับมอบหมายให้เป็นผู้นำการศึกษาภาวะผู้นำเป็นที่นิยมในทุกหนทุกแห่ง และเป็นเช่นนั้นในคริสตจักรมิชชั่น จากจุดเริ่มต้น การมีส่วนร่วมของผู้นำใน Adventism นั้นมีค่ามากเป็นพิเศษ ในช่วงต้นของชีวิตคริสตจักร ผู้นำมิชชั่นจำนวนมากพัฒนาตนเองโดยไม่ได้รับการศึกษา

อย่างเป็นทางการมากนัก และพวกเขาเป็นผู้นำในขณะที่อยู่ภายใต้

ข้อจำกัด การข่มเหง และความยากลำบาก อันที่จริง เราเป็นหนี้บุญคุณพวกเขาสำหรับความกล้าหาญ แบบอย่าง และการนำทางของพวกเขา พวกเขาเป็นตัวเป็นตนในความเป็นเลิศสำหรับพวกเราหลายคน อย่างไรก็ตาม ความเป็นจริงในปัจจุบันคือหน่วยงาน แผนก และสถาบันต่างๆ ของคริสตจักรมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการพัฒนาคนที่มีคุณสมบัติเหมาะสมสำหรับตำแหน่งผู้นำ อะไรคือจุดประสงค์ของการประชุมใหญ่ในการเข้าสู่ภาวะผู้นำใน “ตลาดมิชชั่น” และแสวงหาการมีส่วนร่วมทั่วโลกในการพัฒนาความเป็นผู้นำ? อะไรคือความสำคัญสำหรับพันธกิจที่ผู้นำเข้าใจความมุ่งมั่นที่จะเติบโตได้ดีขึ้น? เราจะรู้ได้อย่างไรว่าการเน้นใหม่นี้เป็นไปตามแนวที่ถูกต้อง? คำถามเหล่านี้ต้องการความสนใจจากเรา การเป็นผู้นำในโครงสร้างนิกายมิชชั่นเป็นสิทธิพิเศษที่มอบให้แก่ผู้เชื่อที่ตอบรับการเรียกของพระองค์และตัดสินใจบริจาคเพื่องานเผยแผ่ ผู้นำนิกายมิชชั่นวันที่เจ็ดจะได้รับประโยชน์อย่างมากเมื่อพวกเขาเข้าใจนิกายและเมื่อพวกเขาเข้าใจการเดินทางเพื่อการศึกษาและจิตวิญญาณส่วนตัวของพวกเขาเอง ความเป็นผู้นำ ดังที่ J. Robert Clinton แสดงไว้ คือ “กระบวนการที่มีพลวัตซึ่งชายหรือหญิงที่มีความสามารถที่พระเจ้าประทานให้จะมีอิทธิพลต่อกลุ่มคนของพระเจ้าต่อพระประสงค์ของพระองค์สำหรับกลุ่มนั้น [1] บันทึกในพระคัมภีร์นำเสนอผู้นำอย่างสม่ำเสมอว่าเป็นผู้ที่ได้รับการเรียกจากสวรรค์และมีอำนาจในการทำงาน [2] เมื่อพวกเขาตอบตกลงแล้ว พวกเขาเริ่มต้นการเดินทางทางจิตวิญญาณเมื่อพวกเขาเติบโตในความรู้เรื่องพระเจ้า พระประสงค์ และพันธกิจของพระองค์ [3] ผู้นำมิชชั่นมีส่วนร่วมในการเดินทางทางจิตวิญญาณ 

ความคิดริเริ่มใหม่ของการประชุมใหญ่พยายามที่จะเรียกคืนผู้เข้าร่วมจากผลกระทบด้านลบของความเหงา ความสงสัย ความท้อแท้ ความสิ้นหวัง ความฉงนสนเท่ห์ ความไม่พอใจ ความคับข้องใจ “การเลิกเงียบ” [4] ความเหนื่อยหน่าย และการขาดความมุ่งมั่น นอกจากนี้ ประเด็นต่างๆ เช่น ความธรรมดา ความไร้ประสิทธิภาพ ความล้มเหลวของระบบ ขาดความร่วมมือ ขาดนวัตกรรม ความแตกแยก การต่อต้านแบบเฉยเมยสามารถเป็นรากฐานที่อุดมสมบูรณ์สำหรับความคิดเรื่องความพ่ายแพ้ที่สามารถเห็นและแก้ไขได้ 

ความทุกข์ยากเหล่านี้และความทุกข์ยากอื่นๆ 

มีน้ำหนักมากและส่งผลเสียต่อผู้ที่ได้รับมอบหมายให้เป็นผู้นำ พวกเขาจำเป็นต้องเติบโตในการประยุกต์ใช้วิธีการทำงานที่ดีที่สุด และเชื่อมต่อกับพระคริสต์อีกครั้งในฐานะแหล่งพลังทางวิญญาณ Ellen G. White เขียนว่า “การศึกษา วัฒนธรรม การใช้เจตจำนง ความพยายามของมนุษย์ ล้วนมีขอบเขตที่เหมาะสม แต่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงหัวใจได้ พวกเขาไม่สามารถชำระน้ำพุแห่งชีวิตให้บริสุทธิ์ได้ ต้องมีพลังที่ทำงานจากภายใน ชีวิตใหม่จากเบื้องบน ก่อนที่มนุษย์จะเปลี่ยนจากบาปไปสู่ความศักดิ์สิทธิ์ได้ พลังนั้นคือพระคริสต์ ” [5]

ในงานของเขาชื่อ “การโอบกอดศาสนาในทฤษฎีศีลธรรมของความเป็นผู้นำ” อาลี อัสลัน กูมูเซย์ [6] ระบุว่าศาสนาอับราฮัม; ศาสนายูดาย ศาสนาคริสต์ และศาสนาอิสลาม ยอมรับองค์ประกอบสามประการที่สามารถส่งผลกระทบต่อหลักการและแนวปฏิบัติของผู้นำได้อย่างมีนัยสำคัญ: 1) ความเชื่อในการดำรงอยู่และความสัมพันธ์กับพระเจ้า; 2) ศรัทธาในและแสวงหาจุดมุ่งหมายในปรโลก และ 3) ความเชื่อในและพยายามยึดมั่นในพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ 

ผู้นำมิชชั่นที่แท้จริงคือพระคริสต์เป็นศูนย์กลาง (ความสัมพันธ์กับพระเจ้า); เป็นผู้เชื่อในแผนการแห่งความรอดของพระเจ้าตามที่ระบุไว้ในความขัดแย้งระหว่างความดีและความชั่ว (ความเชื่อและการแสวงหาการทรงนำและพระประสงค์ของพระเจ้า); และยึดมั่นในความจริงตามที่เปิดเผยในพระวจนะของพระเจ้า (อาศัยพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์) วางตัวเขา/เธอในตำแหน่งที่ดีที่สุดเพื่อบรรลุศักยภาพสูงสุดของเขา/เธอ 

องค์ประกอบทั้งสามนี้ช่วยนำศาสนา ศรัทธา ค่านิยม ความเชื่อ และพันธะสัญญามารวมกันในรูปแบบที่ไม่พบในทฤษฎีการเป็นผู้นำเชิงบวก ศีลธรรม และจริยธรรม เพราะตามที่กูมูเซย์ยืนยันว่า “สำหรับผู้เชื่อบางคน ศาสนาของพวกเขาถูกมองว่าเป็น “ความกังวลขั้นสูงสุด “. [7] พูดง่ายๆ คือ Gümüsay กำลังพูดในเอกสารของเขาว่าทฤษฎีทางศีลธรรมของการเป็นผู้นำ [8] (ที่แท้จริง, จริยธรรม, ผู้รับใช้, และจิตวิญญาณ) ไม่เพียงพอในตัวของมันเองที่จะให้แนวทางที่ผู้นำทางศาสนาปรารถนาและจำเป็นต้องพัฒนา หมายความว่าศรัทธาจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับผู้นำมิชชันเพื่อให้สามารถเชื่อมโยงภูมิปัญญาและความรู้ของทฤษฎีเข้ากับความมุ่งมั่นในศรัทธาของเขา/เธอ 

ufabet